《莊子集解》外篇第十六繕性
繕性於俗，俗學以求複其初，崔云：“繕，治也。”郭云：“已治性於俗矣，而欲以俗學複性命之本。”案：宣本刪一“俗”字。據郭注，明有兩“俗”字也，然疑衍一字。蘇輿云：“案當衍一俗字，學與思對文。言性與欲皆已為俗所汙，雖學、思交致，只益其蒙。宣以‘俗學'‘俗思'句斷，似失之。” 滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知;釋文：“知音智。” 宣云：“ 定能生慧。”知生而無以知為也，謂之以知養恬。智生而不任智，是以智養其恬靜。知與恬交相養，而和理出其性。知、恬交養，而道德自其性出矣。夫德，和也;道，理也。宣云：“道德止是和順。理，猶順也。”德無不容，仁也;道無不理，義也;道德生仁義。義明而物親，忠也;宣云：“是為實有道德。”中純實而反乎情，樂也; 成云：“雖複涉於物境，而恒歸於真情，所造和適，故謂之樂。”信行容體而順乎文，禮也。實行于容體而順乎自然之節文，即是禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。釋文：“遍音遍。”郭云：“以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。”俞云：“據郭注，是為‘一偏'之偏，故郭雲然。釋文音誤。”案：本當作“偏”，唐時誤“遍”，故陸隨文作音，義不可通。宣本已改“偏”。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德與德相感，不以己之德強人而冒覆之也。若強天下而冒覆之，是以我正彼，則物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之時也。與一世而得澹漠焉。成云： “恬澹寂漠，無為之道也。”當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。無所矯飾。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。成云：“燧人變生為熟，伏羲畫八卦以制文字，作結繩而為罔罟，智詐萌矣，嗜欲漸焉，順黎庶之心，而不能混同至一也。”德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。成云：“神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，苟且欲安天下，未能大順群生也。”德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流， 宣云：“失其源也。”□淳散樸，釋文：“□，本亦作澆。”成云：“ 唐、虞設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，五行自茲而荒殆，百姓因此而澆訛，毀淳素而散樸質也。”離道以善，險德以行，險，危也。離於道以企善，危其德以制行，若務光、申徒狄之類是也。然後去性而從於心。宣云：“舍天性，用人心。”心與心識知而不足以定天下，宣云：“人益巧偽。”俞云：“詩：‘ 不識不知。'‘識知'二字連文，言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句，非。” 然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而複其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。宣云：“以非道為道。 ”世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。成云：“使聖人降跡塵俗，混同群生，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，無異山林。”隱，故不自隱。宣云：“遭道隱之世，不必自隱而已隱也。”古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡;複於至一之世而不見其跡。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。深固自然之根，保寧至善之極，以待時也。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，成云：“古人之行任其身者，不以浮辯飾小智。”不以知窮天下，成云：“不縱知以困蒼生。 ”不以知窮德，成云：“知止其分，不以無涯而累其自得。”危然處其所而反其性，郭云：“危然，獨正貌。”己又何為哉!道固不小行，德固不小識。小識傷德，成云：“小識小知，虧損深玄之德。”小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。樂全其性，即是得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。郭云：“ 全其內而足。”今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。成云：“儻者，意外忽來。”寄之，其來不可圉，圉，禦也。其去不可止。故不為軒冕肆志，肆志，放縱其志。不為窮約趨俗，不貶志以徇俗。其樂彼與此同，視軒冕與窮約無異。故無憂而已矣。故能處貴而無憂。今寄去則不樂，今人所同。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。樂軒冕者，志荒於外。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。向云：“以外易內，可謂倒置。”